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中阿含经卷第四十三 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 (一六五)根本分别品温泉林天经第四(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住温泉林。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于温泉岸。 彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：“比丘，受持跋地罗帝偈耶？” 尊者三弥提答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈也。”寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈耶？” 彼天答曰：“我亦不受持跋地罗帝偈也。” 尊者三弥提复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈耶？” 彼天答曰：“世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘，可往，面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。”彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。 于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于温泉岸。彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘，受持跋地罗帝偈耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈也。’我问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘我亦不受持跋地罗帝偈也。’我复问：‘谁受持跋地罗帝偈耶？’彼天答曰：‘世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘，可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。” 世尊问曰：“三弥提，汝知彼天从何处来，彼天名何耶？” 尊者三弥提答曰：“世尊，我不知彼天从何所来，亦不知名也。” 世尊告曰：“三弥提，彼天子名正殿，为三十三天军将。” 于是，尊者三弥提白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时，若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。” 世尊告曰：“三弥提，谛听，谛听，善思念之，我当为汝说。” 尊者三弥提白曰：“唯然。”时，诸比丘受教而听。 佛言： “慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若作圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。” 佛说如是，即从座起，入室宴坐。 于是，诸比丘便作是念：“诸贤当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。 慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若作圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。” 彼复作是念：“诸贤谁能广分别世尊向所略说义？”彼复作是念：“尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。” 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延，当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。 慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若学圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。 我等便作是念：‘诸贤谁能广分别世尊向所略说义？’我等复作是念：‘尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。’唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告曰：“诸贤，听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实。彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤，当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何，此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。” 时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延，世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。我等往诣世尊所而问此义：‘世尊，此云何，此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。” 尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等共听我所说。 诸贤，云何比丘念过去耶？诸贤，比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。诸贤，如是比丘念过去也。 诸贤，云何比丘不念过去？诸贤，比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。诸贤，如是比丘不念过去也。 诸贤，云何比丘愿未来耶？诸贤，比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。诸贤，如是比丘愿未来也。 诸贤，云何比丘不愿未来？诸贤，比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤，如是比丘不愿未来也。 诸贤，云何比丘受现在法？诸贤，比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。诸贤，如是比丘受现在法也。 诸贤，云何比丘不受现在法？诸贤，比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。诸贤，如是比丘不受现在法。 诸贤，谓世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。 慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若学圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。 此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤，可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。” 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，向世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉，我弟子中有眼、有智、有法、有义！所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如大迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 温泉林天经第四竟(二千五百八十字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，尊者卢夷强耆游于释中，在无事禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于其禅室。 彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：“比丘，受持跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者卢夷强耆答彼天曰：“我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。”寻问彼天：“汝受持跋地罗帝偈及其义耶？” 彼天答曰：“我受持跋地罗帝偈，然不受义。” 尊者卢夷强耆复问彼天：“云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？” 彼天答曰：“一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈： 慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若学圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。 比丘，我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。” 尊者卢夷强耆复问彼天：“谁受持跋地罗帝偈及其义耶？” 彼天答曰：“佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘，可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。” 彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。 尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我一时游于释中，在无事禅室。世尊，我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照，于其禅室。彼天却住于一面已，而白我曰：‘比丘，受持跋地罗帝偈及其义耶？’我答彼天：‘不受持跋地罗帝偈，亦不受义。’寻问彼天：‘汝受持跋地罗帝偈及其义耶？’彼天答曰：‘我受持跋地罗帝偈，然不受义。’我复问天：‘云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？’天答我曰：‘一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈： 慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若学圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜不懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。 比丘，我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。’我复问天：‘谁受持跋地罗帝偈及其义也？’天答我曰：‘佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘，可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义耶。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃。族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。’彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。” 于是，世尊问尊者卢夷强耆：“汝知彼天从何处来，彼天名何耶？” 尊者卢夷强耆答曰：“世尊，我不知彼天从何处来，亦不知名也。” 世尊告曰：“强耆，彼天子名般那，为三十三天军将。” 彼时，尊者卢夷强耆白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时，若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。” 世尊告曰：“强耆，谛听，善思念之，我当为汝广说其义。” 尊者卢夷强耆白曰：“唯然，当受教听。” 佛言： “慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 若作圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精勤 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。 强耆，云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。 强耆，云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。 强耆，云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。 强耆，云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。 强耆，云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。 强耆，云何比丘不受现在法，若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。” 佛说如是，尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字) --------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。 尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。” 于是，世尊告一比丘：“汝往至阿难比丘所，作如是语：阿难，世尊呼汝。” 彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：“世尊呼尊者阿难。”尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面。 世尊问曰：“阿难，汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者阿难答曰：“唯然，世尊。” 问曰：“阿难，汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？” 尊者阿难即便说曰： “慎莫念过去 亦勿愿未来 过去事已灭 未来复未至 现在所有法 彼亦当为思 念无有坚强 慧者觉如是。 为作圣人行 孰知愁于死 我要不会彼 大苦灾患终 如是行精进 昼夜无懈怠 是故常当说 跋地罗帝偈。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘念过去耶？” 尊者阿难答曰：“世尊，若有比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不念过去？” 尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘愿未来耶？” 尊者阿难答曰：“世尊，若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不愿未来？” 尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘受现在法？” 尊者阿难答曰：“世尊，若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。” 世尊即复问曰：“阿难，云何比丘不受现在法？” 尊者阿难答曰：“世尊，若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊，我以如是为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。” 于是，世尊告诸比丘：“善哉，善哉，我弟子有眼、有智、有义、有法！所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义。实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？此说观义应如是也。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 阿难说经第六竟(七百七十二字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行经，如意行生。谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“云何意行生？若有比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜、乐，此二离生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。 复次，比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、乐，此二定生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。 复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念、乐住、室，得第三禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜，乐，及比丘住此，入第三禅，受无喜，乐，此二无喜，乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。 复次，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天中。诸果实天者，生彼住彼，受舍念、清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍念、清净乐，此二舍念、清净乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。 复次，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中。诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。 复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。 复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。 复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼。彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。 复次，比丘度一切非有想非无想处想，知灭身触成就游，慧见诸漏尽断智。彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精。酥精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 意行经第七竟(千三百十九字) ------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听，谛听，善思念之。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应；离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。莫相导说，亦莫面前称誉。齐限说，莫不齐限。随国俗法，莫是莫非。此分别无诤经事。 莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。 离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？有圣道八支：正见……乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。 有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？ 云何为称，云何为讥，而不说法？若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者、无常、苦、磨灭法。彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也。 不称不讥而为说法。云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法也。不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便说法。如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。 决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。 云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。 云何有乐，是圣乐无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。 莫相导说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相导说不真实、虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、与义相应。于中若有导说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也。于中若有导说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼。如是面前称誉，莫相导说，亦莫面前称誉者，因此故说。 齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。 随国俗法，莫是莫非者，此何因说？ 云何随国俗法，是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事、或说瓯，或说[木*堕]，或说杅，或说碗，或说器，如彼彼方、彼彼人间、彼彼事、或说瓯，或说[木*堕]，或说杅，或说碗，或说器。彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，是及非也。 云何随国俗法，不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事、或说瓯，或说[木*堕]，或说杅，或说碗，或说器，如彼彼方、彼彼人间、彼彼事、或说瓯，或说[木*堕]，或说杅，或说碗，或说器。彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄，如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。 有诤法、无诤法，云何有诤法，云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。于中若有导说不真实、虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也，是谓诤法。 汝等当知诤法及无诤法，知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法。 知法如真实 须菩提说偈 此行真实空 舍此住止息。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字) 中阿含经卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别诵) ----------------------------------------------------------- (一七○)根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊过夜平旦著衣持钵，入舍卫乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金盘中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。 世尊语白狗：“汝不应尔，谓汝从呧至吠。”白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。 鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：“谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？” 家人答曰：“我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳，当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’因是，摩纳，故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。” 鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊，如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？” 答曰：“见也，世尊。” 告曰：“鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。” 于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：“沙门瞿昙，今至我家乞食来耶？” 世尊答曰：“我今往至汝家乞食。” “瞿昙，向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？” 世尊答曰：“我今平旦著衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：‘汝不应尔，谓汝从呧至吠。’是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。” 鹦鹉摩纳问世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊告曰：“止，止，摩纳，慎莫问我。汝闻此已，必不可意。” 鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：“白狗前世是我何等？” 世尊亦至再三告曰：“止，止，摩纳，慎莫问我。汝闻此已，必不可意。”世尊复告于摩纳曰：“汝至再三问我不止，摩纳，当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。” 鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊，如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：“我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天，何因何缘，乃生于此下贱狗中？” 世尊告曰：“汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。 梵志增上慢 此终六处生 鸡狗猪及豺 驴五地狱六。 鹦鹉摩纳，若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：‘若前世时是我父者，白狗当还在大床上。’摩纳，白狗必还上床也。‘若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。’摩纳，白狗必当还于金盘中食也。‘若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。’摩纳，白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。” 于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：“若前世时是我父者，白狗当还在大床上。”白狗即还在大床上。 “若前世时是我父者，白狗还于金盘中食。”白狗即还金盘中食。 “若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。”白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。 于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：“沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如宝！”再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。 尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：“汝等见鹦鹉摩纳来耶？” 答曰：“见也，世尊。” 告曰：“鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。”尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面。 世尊告曰：“云何摩纳，如我所说白狗者为如是耶，不如是耶？” 鹦鹉摩纳白曰：“瞿昙，实如所说。瞿昙，我复欲有所问，听乃敢陈。” 世尊告曰：“恣汝所问。” “瞿昙，何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙，我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。” 世尊答曰：“彼众生者，因自行业，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。” 鹦鹉摩纳白世尊曰：“沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知。愿沙门瞿昙为我广说，令得知义。” 世尊告曰：“摩纳，谛听，善思念之，我当为汝广分别说。” 鹦鹉摩纳白曰：“唯然，当受教听。” 佛言：“摩纳，何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生乃至昆虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳当知，此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软粗犷强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，便生嫉妒，若见他有物，欲令我得。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妒，彼见他得供养恭敬，不生嫉妒，若见他有物，不欲令我得。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妒。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍骜大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人憍骜大慢。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不憍骜大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不憍骜大慢。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：‘诸尊，何者为善，何者不善，何者为罪，何者非罪，何者为妙，何者不妙，何者为白，何者为黑，白黑从何生，何义现世报，何义后世报？’设问不行。彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中；来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德、沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：‘诸尊，何者为善，何者不善，何者为罪，何者非罪，何者为妙，何者不妙，何者为白，何者为黑，白黑从何生，何义现世报，何义后世报？’问已能行。彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中；来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳，当知此业有如是报也。 摩纳，当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿；作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病；作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正；作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德；作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族；作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物；作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳，此是我前所说，众生因自行业，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。” 鹦鹉摩纳都提子白曰：“世尊，我已解，善逝，我已知。世尊，我今自归于佛、法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽！世尊，从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。” 佛说如是，鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说，欢喜奉行。 鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字) -------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。 于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面：“贤三弥提，我欲有所问，听我问耶？” 尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，欲问便问，我闻已当思。” 异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。” 尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子，世尊无量方便说：若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。” 异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提，我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。” 尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子，汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子，世尊无量方便说：若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。” 异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？” 尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，若故作业，作已成者，必受苦也。” 异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提，汝于此法、律学道几时？” 尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子，我于此法、律学道未久，始三年耳。” 于是，异学哺罗陀子便作是念：“年少比丘尚能护师，况复旧学上尊上尊人耶？”于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。 彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那，得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那，今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面。尊者阿难稽首佛足，却住一面。 彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那，可说，可说。” 于是，世尊问曰：“阿难，周那比丘欲说何事？” 尊者阿难白曰：“世尊，今自当闻。”于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。 世尊闻已，告曰：“阿难，看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。” 尊者阿难白曰：“世尊，若三弥提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？” 世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道。阿难，此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子，若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。’阿难，若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难，若汝从世尊问分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜。” 于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊，今正是时，善逝，今正是时！若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。” 世尊告曰：“阿难，谛听，善思念之，我当为汝具分别说。” 尊者阿难白曰：“唯然。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。 阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中，若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。 阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中，若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。 阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中，若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。 阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：‘有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中，若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。’若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。 阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报，者，我不听彼；若作是说：我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中，我听彼也；若作是说：若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中，者，我不听彼；若作是说如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪，者，我不听彼；若所见所知极力扪摸，一向著说此是真谛，余皆虚妄，者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。 阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报，我不听彼；若作是说：我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中，我听彼也；若作是说：若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中，者，我不听彼；若作是说：如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪，者，我不听彼；若所见所知极力扪摸，一向著说此是真谛，余皆虚妄，者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。 阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报，我听彼也；若作是说：我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中，者，我听彼也；若作是说：若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中，者，我不听彼；若作是说：如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪，者，我不听彼；若所见所知极力扪摸，一向著说此是真谛，余皆虚妄，者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。 阿难，于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报，者，我听彼也；若作是说：我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中，者，我听彼也；若作是说：若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中，者，我不听彼；若作是说：如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪，者，我不听彼；若所见所知极力扪摸，一向著说此是真谛，余皆虚妄，者，我不听彼。所以者何？阿难，如来知彼人异。 阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者：彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼；或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中；或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中；或复死时生善心、心所有法，正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难，如来知彼人为如是也。 阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者：彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼；或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中；或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中；或复死时生不善心、心所有法，邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，如来知彼人为如是也。 阿难，若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者：彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中；或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中；或复死时生不善心、心所有法，邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难，如来知彼人为如是也。 阿难，若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者：彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中；或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中；或复死时生善心、心所有法，正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难，如来知彼人为如是也。 复次，有四种人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难，犹如四种奈，或奈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟，如是，阿难，四种奈喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 分别大业经第十竟(三千五百七字) 中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字) 中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字)(第四分别诵) --------------------------------------------------------------------------- 心品第三(有十经)(第四分别诵) 心、浮、受法二 行禅、说、猎师 五枝财物主 瞿昙弥、多界 (一七二)中阿含心品心经第一 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，有一比丘独安静处宴坐思惟，心作是念：“谁将世间去，谁为染著，谁起自在？”彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“世尊，我今独安静处宴坐思惟，心作是念：谁将世间去，谁为染著，谁起自在？” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘谁将世间去，谁为染著，谁起自在？’比丘，所问为如是耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“比丘，心将世间去，心为染著，心起自在。比丘，彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘，多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘，多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。” 比丘白曰：“善哉，善哉！唯然，世尊。”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行，问曰：“世尊，多闻比丘，说多闻比丘。世尊，云何多闻比丘，云何施设多闻比丘？” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，多闻比丘，说多闻比丘。世尊，云何多闻比丘，云何施设多闻比丘？’比丘，所问为如是耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“比丘，我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘，若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行，比丘，说多闻比丘无复过是。比丘，如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。” 比丘白曰：“善哉，善哉！唯然，世尊。”彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行，问曰：“世尊，多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊，云何多闻比丘明达智慧，云何施设多闻比丘明达智慧？” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊，云何多闻比丘明达智慧，云何施设多闻比丘明达智慧？’比丘，所问为如是耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“比丘，若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦习、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘，如是多闻比丘明达智慧。如来如是施设多闻比丘明达智慧。” 比丘白曰：“善哉，善哉！唯然，世尊。” 彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行，问曰：“世尊，聪明比丘黠慧广慧，说聪明比丘黠慧广慧。世尊，云何聪明比丘黠慧广慧，云何施设聪明比丘黠慧广慧？” 世尊闻已，叹曰：“善哉，善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟：‘世尊，云何聪明比丘黠慧广慧，云何施设聪明比丘黠慧广慧？’比丘，所问为如是耶？” 比丘答曰：“如是，世尊。” 世尊告曰：“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，比丘，如是聪明比丘黠慧广慧，如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。” 比丘白曰：“善哉，善哉！唯然，世尊。” 彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而还。彼时，比丘闻世尊教，在远离独住，心无放逸，修行精勤，彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尊者知法已，乃至得阿罗诃。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 心经第一竟(千五十四字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者浮弥，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，著衣持钵，欲入王舍城而行乞食。 尊者浮弥复作是念：“且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那童子家。”于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。 王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：“善来，尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。”尊者浮弥即便就坐。 王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰：“尊者浮弥，我欲有所问，听我问耶？” 尊者浮弥答曰：“王童子，欲问便问，我闻已当思。” 王童子便问：“尊者浮弥，或有沙门梵志来诣我所，而语我曰：‘王童子，有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。’尊者浮弥，尊师何意、云何说？” 尊者浮弥告曰：“王童子，我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子，世尊或如是说：或有人作愿行正梵行，彼必得果；或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。” 王童子白曰：“若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥，可在此食。”尊者浮弥默然而受。 王童子知尊者浮弥默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向佛说。 世尊闻已，告曰：“浮弥，何意不为王童子说四喻耶？” 尊者浮弥问曰：“世尊，何谓四喻？” 世尊答曰：“浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得乳者而搆牛角，必不得乳；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而搆牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓搆牛角也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。 浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而搆牛乳，彼必得乳；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而搆牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓搆牛乳也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。 浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨水也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。 浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨酥也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。 浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。 浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以暖汤渍而取压之，彼必得油；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛麻子，以暖汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。 浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥，犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥，若有沙门、梵志邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。 浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥，犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火；无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥，若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果；无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。 浮弥，若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿，谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。” 尊者浮弥白曰：“世尊，我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。” 佛说如是，尊者浮弥及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 浮弥经第二竟(二千八十三字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐当来受苦报，或有受法现苦当来受乐报，或有受法现苦当来亦受苦报，或有受法现乐当来亦受乐报。 云何受法现乐当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触！’彼与此女共相娱乐，于中游戏。彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也！’犹春后月，日中极热，有葛藤子，曰炙圯迸，堕一娑罗树下，彼时，娑罗树神因此故而生恐怖。于是，彼树神若边傍种子村、神村、百谷药木有亲亲朋友树神，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所，而慰劳曰：‘树神勿怖，树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐。’若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。彼树神而作是念：‘以何等故，彼边傍种子村、神村、百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖、有何灾患，而来慰劳我言：树神勿怖，树神勿怖！树神，此子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐？若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也，成茎枝叶柔软成节，触体喜悦。’此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触，此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上。覆盖在上已，彼树神方作是念：‘彼边傍种子村、神村、百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐怖，见此灾患故，而来慰劳我言：树神勿怖，树神勿怖，此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子，如是，树神，汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。我因种子、缘种子故，受此极苦甚重苦也。’如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：‘此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触！’彼与此女共相娱乐，于中游戏。彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：‘彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦甚重苦也！’是谓受法现乐当来受苦报。 云何受法现苦当来受乐报？或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚，数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪。彼受此法，成具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，是谓受法现苦当来受乐报。 云何受法现苦当来亦受苦报？或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊，不善尊、不住尊，若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足，或食菜茄，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食杂穬，或食头头逻食，或食粗食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧草，以草为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔燃之，或事日、月、尊佑大德，叉手向彼，如此之比，受无量苦，学烦热行。彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦当来亦受苦报。 云何受法现乐当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚、不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚，不数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悦心。彼受此法，成具足已，五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世，是谓受法现乐当来亦受乐报。 世间真实有是四种受法者，因此故说。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 受法经第三竟(一千五百八十三字) ----------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“此世间如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生；彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深，难见、难觉、难达。如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。 世间真实有四种受法，云何为四？或有受法现乐当来受苦报，或有受法现苦当来受乐报，或有受法现苦当来亦受苦报，或有受法现乐当来亦受乐报。 云何受法现乐当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜，彼自乐自喜不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见，生乐生喜，如是身乐、心乐，不善从不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现乐当来受苦报。 云何受法现苦当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧，彼自苦自忧断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧，如是身苦、心苦，善从善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现苦当来受乐报。 云何受法现苦当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧，彼自苦自忧不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，因邪见生苦、生忧，如是身苦、心苦，不善从不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦当来亦受苦报。 云何受法现乐当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜，彼自乐自喜断不与取、邪淫、妄言……乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜，如是身乐、心乐，善从善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐当来亦受乐报。 若有受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药，一分好色香味，然杂以毒。或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现乐当来受苦报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。若有受法现苦当来受乐报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来受乐报，不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。若有受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便不成药。如是此受法现苦当来亦受苦报，彼痴者不知如真。此受法现苦当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断；习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。若有受法现乐当来亦受乐报，彼痴者不知如真。此受法现乐当来亦受乐报，不知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真；习行法不知如真，不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习；不习行法习，习行法不习已，便不喜，不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。 若有受法现乐当来受苦报，彼慧者知如真。此受法现乐当来受苦报知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现苦当来受乐报，彼慧者知如真。此受法现苦当来受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦当来亦受苦报，彼慧者知如真。此受法现苦当来亦受苦报知如真已，便不习行而断之；不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法，若有受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥、蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐当来亦受乐报，彼慧者知如真。此受法现乐当来亦受乐报知如真已，便习行不断；习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。彼习行法知如真，不习行法知如真；习行法知如真，不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习；习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 受法经第四竟(一千五百七十五字) 中阿含经卷第四十五(六千二百九十五字) ------------------------------------------------------ (一七六)心品行禅经第五(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：“世间真实有四种行禅者。云何为四？或有行禅者炽盛而谓衰退，或有行禅者衰退而谓炽盛，或有行禅者衰退则知衰退如真，或有行禅者炽盛则知炽盛如真。 云何行禅者炽盛而谓衰退？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼心修习正思，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼心修习正思，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量识处，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。’彼行禅者不知如真，我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。 云何行禅者衰退而谓炽盛？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼思余小想，修习第二禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入初禅，不应思余小想入第二禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼思余小想，修习第三禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入第二禅，不应思余小想入第三禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼思余小想，修习第四禅道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入第三禅，不应思余小想入第四禅。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游。彼思余小想，修习无量空处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入第四禅，不应思余小想入无量空处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼思余小想，修习无量识处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入无量空处，不应思余小想入无量识处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游。彼思余小想，修习无所有处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣至无所有处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入无量识处，不应思余小想入无所有处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼思余小想，修习非有想非无想处道。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。’彼行禅者不知如真，宁可思厌相应想入无所有处，不应思余小想入非有想非无想处。彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。 云何行禅者衰退则知衰退如真？彼行禅者所行、所相、所标，度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失非有想非无想处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想本所行。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复次，行禅者所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。复此，行禅者所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想本退具。彼行禅者便作是念：‘我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。’彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。 云何行禅者炽盛则知炽盛如真？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：‘我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。’彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间实有是四种行禅者，因此故说。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 行禅经第五竟(二千五百七十七字) ---------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦剑摩瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名四种说经，如四种说经分别其义。谛听，谛听，善思念之，我今当说。”时，诸比丘受教而听。 佛言：“云何四种说经分别其义？若有比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得第二禅。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得第三禅。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得第四禅。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相，所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知：‘我生此法，不住、不进，亦复不厌。我生此法而令我退，然我此定不得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不进，亦复不厌。我生此法能令我住，而我此定必得久住。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦复不厌。我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。’彼比丘应如是知。复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知：‘我生此法，不退、不住，亦不升进。我生此法能令我厌，如是，不久当得漏尽。’彼比丘应如是知。 有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处行余第一有，行禅比丘者，从是起当为彼说。” 佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 说经第六竟(二千八百二十字) 中阿含经卷第四十六(六千三百九十七字) ------------------------------------------------------- (一七八)心品猎师经第七(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。 尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。第一群鹿近食猎师食。彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食。彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇，谄黠极谄黠。所以者何？食我食已，而不可得。我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇猛[仁-二+(隹/乃)]，第一猛[仁-二+(隹/乃)]！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。’猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝，如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。 比丘，我说此喻，欲令解义。我今说此当观其义。猎师食者，当知五欲功德：眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。 第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食。彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界，当观彼第一沙门、梵志亦复如是。 第二沙门、梵志亦作是念：‘第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食。彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。’第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：‘第一群鹿近食猎师食。彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？’第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界，当观彼第二沙门、梵志亦复如是。 第三沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属，然受持二见：有见及无见。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属，如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第三群鹿亦作是念：‘第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：‘第三群鹿甚奇谄黠，极谄黠。所以者何？食我食已，而不可得。我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。’猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也，住止者当知无见也，当观彼第三沙门、梵志亦复如是。 第四沙门、梵志亦作是念：‘第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。’第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属，如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。犹如第四群鹿亦作是念：‘第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。’第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：‘第四群鹿甚奇[仁-二+(隹/乃)]猛，第一[仁-二+(隹/乃)]猛！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散。我今宁可舍罝第四群鹿。’彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝，如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界，当观彼第四沙门、梵志亦复如是。 比丘，当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想……至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘，如是所依住正，命魔王、魔王眷属所不至处，当学如是。” 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 猎师经第七竟(二千三百九十六字) ------------------------------------------------------------ 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事。 五支物主便作是念：“且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘。我今宁可诣一娑逻末利异学园。”于是，五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。 彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧闹，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。 异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默然住：“汝等默然，莫复语言，宜自收敛。此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然。若彼见此众默然者，或能来前。”彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面。 异学沙门文祁子语曰：“物主，若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主，若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门！” 五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去：“如此所说，我自诣佛，当问此义。”便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。 世尊闻已，告曰：“物主，如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。物主，婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主，婴孩童子尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主，婴孩童子尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主，婴孩童子尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主，若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。 物主，若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主，若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。 物主，身业、口业者，我施设是戒。物主，念者，我施设是心所有，与心相随。 物主，我说当知不善戒，当知不善戒从何而生，当知不善戒何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主，我说当知善戒，当知善戒从何而生，当知善戒何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主，我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主，我说当知善念，当知善念从何而生，当知善念何处灭无余，何处败坏无余，当知贤圣弟子云何行灭善念耶？ 物主，云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主，此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主，不善戒何处灭无余，何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。 物主，云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主，此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主，善戒何处灭无余，何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。 物主，云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主，不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主，众生因欲界想故，生不善念，欲界相应，若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主，众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应，若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。物主，不善念何处灭无余，何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，此不善念灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。 物主，云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主，善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主，众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应，若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主，众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应，若有想者，因彼想故，生善念无恚、无害界相应，此善念从是想生。物主，善念何处灭无余，何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，此善念灭无余，败坏无余。物主，贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。 物主，若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真；以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真；以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真；以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真以慧观，贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。物主，贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。 物主，云何学见迹成就八支？谓学正见……至学正定，是谓学见迹成就八支。物主，云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见……至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主，若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。” 佛说如是，彼五支物主及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 五支物主经第八竟(二千一百七十八字) --------------------------------------------------------------- 我闻如是：一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。 尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。” 世尊告曰：“瞿昙弥，持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。” 大生主瞿昙弥至再三白曰：“世尊，此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。” 世尊亦至再三告曰：“瞿昙弥，持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。” 尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：“世尊，此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益。世尊母命终后乳养世尊。” 世尊告曰：“如是，阿难，如是，阿难，大生主瞿昙弥实于我多所饶益。我母命终后乳养于我。阿难，我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦、习、灭、道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀，不与取、邪淫、妄言、离酒断酒。阿难，若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦、习、灭、道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀，不与取、邪淫、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩。 复次，阿难，有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 阿难，云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众，施比丘尼众；入比丘僧园而白众曰：‘众中尔所比丘来，布施彼也。’入比丘尼僧房而白众曰：‘众中尔所比丘尼来，布施彼也。’是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难，当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣。彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐。况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶！是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 阿难，云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难，布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所著、等正觉耶！此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。 复次，阿难，有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。 阿难，云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果，是谓布施因施主净，非受者也。 阿难，云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果，是谓布施因受者净，非施主也。 阿难，云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说：无施无施果，是谓布施非因施主净，亦非受者。 阿难，云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说：有施有施果，是谓布施因施主净，受者亦然。” 于是，世尊说此颂曰： “精进施不精进 如法得欢喜心 信有业及果报 此施因施主净。 不精进施精进 不如法非喜心 不信业及果报 此施因受者净。 懈怠施不精进 不如法非喜心 不信业及果报 如是施无广报。 精进施于精进 如法得欢喜心 信有业及果报 如是施有广报。 奴婢及贫穷 自分施欢喜 信业信果报 此施善人称， 正护善身口 舒手以法乞 离欲施离欲 是财施第一！” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 瞿昙弥经第九竟(千五百二十字) --------------------------------------------------------------- (一八一)中阿含心品多界经第十(第四分别诵) 我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者阿难独安静处宴坐思惟，心作是念：“诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。”于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今独安静处宴坐思惟，心作是念：诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。” 世尊告曰：“如是，阿难，如是，阿难，诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，犹如从苇积草积生火，烧楼阁堂屋，阿难，如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧，诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难，是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖，愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难，诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。” 于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：“世尊，云何比丘愚痴非智慧？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难，如是比丘愚痴非智慧。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘愚痴非智慧。世尊，云何比丘智慧非愚痴？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者，阿难，如是比丘智慧非愚痴。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘智慧非愚痴。世尊，云何比丘知界？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘见十八界知如真：眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，阿难，见此十八界知如真。复次，阿难，见六界知如真：地界、水界、火界、风界、空界、识界，阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见六界知如真：欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界，阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见六界知如真：乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界，阿难，见此六界知如真。复次，阿难，见四界知如真：觉界、想界、行界、识界，阿难，见此四界知如真。复次，阿难，见三界知如真：欲界、色界、无色界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：色界、无色界、灭界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：过去界、未来界、现在界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：妙界、不妙界、中界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：善界、不善界、无记界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见三界知如真：学界、无学界、非学非无学界，阿难，见此三界知如真。复次，阿难，见二界知如真：有漏界、无漏界，阿难，见此二界知如真。复次，阿难，见二界知如真：有为界、无为界，阿难，见此二界知如真。阿难，见此六十二界知如真，阿难，如是比丘知界。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知界。世尊，云何比丘知处？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘见十二处知如真：眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处，阿难，见此十二处知如真。阿难，如是比丘知处。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知处。云何比丘知因缘？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘见因缘及从因缘起知如真：因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行……乃至缘生有老死，若无明灭则行灭……乃至生灭则老死灭。阿难，如是比丘知因缘。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？” 世尊答曰：“阿难，若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难，若世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难，若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难，若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处；若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。阿难，若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处；若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。阿难，若见谛人从余沙门、梵志作是说：‘诸尊，可见则见，可知则知。’者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志作是说：‘诸尊，可见则见，可知则知。’者，必有是处。阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难，若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处；若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。阿难，若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处；若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难，若见谛人受八有者，终无是处；若凡夫人受八有者，必有是处。阿难，若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处；若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难，若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处；若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难，若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处；阿难，若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。阿难，若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处；若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。阿难，若不断五盖心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难，若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处；若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难，如是比丘知是处、非处。” 尊者阿难白曰：“世尊，如是比丘知是处、非处。”于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，此经名何，云何奉持？” 世尊告曰：“阿难，当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品，是故称此经名曰多界。” 佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 多界经第十竟(二千二百三十六字) 中阿含经卷第四十七(八千三百三十字) 中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说 |
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